di Philippe Moal – Il punto qui non è spiegare la complessa questione della dualità, ma osservare come il modo in cui è affrontata può portare alla violenza.
Quando guardo a ciò che è diverso in modo curioso, sospettoso, critico, debole di cuore; quando vedo il contrario come un pericolo; quando vedo il mondo e la sua dualità come un rischio, lo sto guardando in un modo che mi mette in un duello con esso, per usare il significato etimologico del termine dualità, duello.
L’altro ha sempre torto?
La dualità è inerente al nostro mondo e il modo in cui lo guardo condiziona il mio pensiero e le mie azioni.
In generale, c’è una simbiosi tra le mie percezioni e le mie rappresentazioni interne, altrimenti sarei in guerra perpetua col mondo o con me stesso.
Socialmente, siamo destinati a diventare polarizzati e radicalizzati – per genere, razza, comunità, religione, partito, paese, club, ecc. -. Le relazioni sono a forma di mandorla, con poli opposti, favorendo la sfiducia, la paura e la violenza.
Di fronte al conflitto, le persone tendono a polarizzarsi in un lato, spesso spontaneamente, in base alla loro relazione emotiva con le persone coinvolte, o alle loro idee, valori, credenze e punti di vista relativi alle loro affiliazioni culturali o comunitarie, o alle loro assunzioni di genere, razza o generazione, per esempio.
Una volta posizionati, si considera che la parte scelta (ammesso che si scelga effettivamente) abbia sempre ragione, l’altra sia sempre sbagliata, qualunque siano i suoi argomenti o meriti. Evidentemente, tutti pensano la stessa cosa: “È l’altro che sbaglia, è l’altro che ha provocato la violenza”. La comunicazione in questo caso è difficile, se non impossibile.
Dicotomìe
Se guardiamo agli insegnamenti delle diverse culture, una rapida occhiata ci permette di imparare che il principio degli scettici dell’antichità era quello di opporsi a tutto, di non fidarsi di nessuna prima impressione, di qualsiasi primo giudizio di valore, cioè di non accettare un punto di vista piuttosto che un altro senza riflettere; sappiamo che i massoni studiano lo scontro degli opposti, l’opposizione del bianco e nero sul pavimento a mosaico, per trovare l’armonia, l’equilibrio nella simmetria, il multiplo e infine l’unità; nella filosofia cinese, i principi di dualità di yin e yang sono entrambi opposti e complementari, e il Tao rappresenta l’unità oltre la dualità, così che non agire non significa non agire, ma agire senza desiderio, senza attaccamento allo scopo dell’atto; nella dottrina insegnata da Sankara nota come non-dualità, la divinità è considerata nella sua totalità, al di là di ogni dualità, anche tra Essere e Non-Essere. Si tratta, attraverso la conoscenza, di uscire dall’illusione. La liberazione si ottiene superando questa illusione fondamentale, che a livello individuale si traduce in ignoranza.
Io sono Brahman, io sono tutto. Sono puro, illuminato, nato dal nulla. Io sono il principio eterno della coscienza, privo di attributi, senza un secondo. Io non sono né esistente né inesistente, né entrambi. Io sono solo Shiva. La mia visione eterna non conosce né il giorno né la notte né il crepuscolo. Colui che ha raggiunto questa conoscenza è perfetto, uno yogi, un bramino.
Il rifiuto
Ma torniamo al nostro mondo in cui la non integrazione delle differenze genera contraddizione, odio e distruzione.
Senza rinnegare la propria lealtà e le proprie convinzioni, come possiamo cambiare l’attuale modo di relazionarci guidati da una forma mentale ancorata in ogni persona che ci spinge a rifiutare ciò che è diverso dal nostro modo di pensare, sentire e agire? Come possiamo risolvere i conflitti in un modo diverso dalla violenza, diverso dal lutto e dalla frattura?
La metodologia non-violenza del Nuovo Umanesimo Universalista è risolutamente impegnata in questo percorso, quindi esaminiamo alcune delle strade che propone.
- Le pratiche attuali ci permettono di non reagire impulsivamente, di riflettere prima di agire dal nostro centro di gravità. Il contatto con se stessi dà la possibilità di osservare e comprendere la dualità che ci abita. Ci permette di riconoscere i nostri limiti, pregiudizi, intolleranza, così come abilità e qualità; ci permette di riconoscere le debolezze dell’altro, ma anche la sua forza, bontà, intelligenza e umanità.
- La violenza dell’altro si riferisce sempre alla propria violenza. Il violento dà la possibilità di vedere dove ci si trova in relazione alla propria violenza. Si può osservare quanto sia facile rispondere alla violenza a sua volta con la violenza e rendersi conto della propria capacità o incapacità di resistere a questa tentazione.
- Violenza e nonviolenza sono due facce della stessa medaglia. L’uno non esiste senza l’altro; al contrario, uno esiste perché l’altro è lì. Violenza e nonviolenza si alternano come i due poli opposti del pendolo. Anche se non è integrata come risposta, anche se non abbiamo incorporato queste ginnastiche mentali a livello personale e sociale, quando c’è violenza c’è sempre, sistematicamente, la possibilità di non violenza. Questa può essere una base di lavoro, una condizione preliminare per il dialogo per risolvere un conflitto: mirare a una risoluzione non violenta basata su convergenze e interessi più grandi.
- Lo studio dei conflitti viene effettuato con una visione del processo. Quindi, di fronte a un problema, iniziamo esponendo esaustivamente ciò che differenzia le parti opposte, quindi cerchiamo ciò che le completa e, infine, facciamo una sintesi che porta a una risoluzione non violenta.
La nonviolenza attiva si basa su una risposta ritardata al conflitto, una risposta non automatica, una risposta ponderata e sentita. Quando abbiamo introdotto questo concetto nella società nel 1980, il termine è stato gradualmente adottato da vari movimenti attivisti, il che è da accogliere con favore. Il termine attivo contrasta l’erronea assunzione che la nonviolenza sia passiva.- Lo spostamento dello sguardo verso l’interno, lontano dall’io attaccato alla pelle, modifica la struttura del dualismo, avvicinando un centro di unità e una nuova comprensione del mondo, in cui le opposizioni sono intese come modi di strutturare e non come realtà in se stesse. La barriera che separa il tu dall’io è una realtà oggettiva dall’io attaccato alla pelle. Interiorizzando lo sguardo quella piccola distanza che separa lo sguardo osservante dal sé abituale, mi avvicina ad altri che si riconoscono come ciò che non sono io.
- Almeno due dei Principi di Azione Valida in Umanizzare la Terra offrono una risposta al problema della dualità. In primo luogo, quello che dice: “Se per te giorno e notte, l’estate e l’inverno hanno ragione, hai superato le contraddizioni”, invita a uscire dal dilemma degli opposti, a uscire dal circolo vizioso della contraddizione da cui non c’è scampo. Quando un conflitto viene affrontato come un’opportunità per risolverlo, le difficoltà che sorgono, invece di essere affrontate in modo compensativo, vengono prese in considerazione scoprendo la loro utilità.
- L’altro Principio che dice: “Non importa da che parte ti hanno messo gli eventi, ciò che conta è che tu capisca che non hai scelto da che parte stare”, non invita ad abbandonare il proprio clan, ma a comprendere questa scelta in un contesto più ampio in cui fattori esterni hanno influenzato questa scelta (educazione, esperienza, ambiente sociale, ecc.). Questo aiuta a capire le opinioni e le posizioni degli altri, a costruire ponti tra i clan e quindi a ridurre il fanatismo e l’intolleranza.
Oltre alla necessità di rispondere alla dualità che può portare alla violenza, la meditazione porta alla scoperta di spazi interiori liberi dalla dualità, di regioni più profonde dentro di sé, da cui provengono le migliori ispirazioni, le più grandi intuizioni, le infinite scoperte dietro l’eco del silenzio, dove sembra non esserci né violenza né non violenza.
Le stanze della mente
C’è uno spazio mentale profondo che non è quello che la percezione ci dà, c’è uno spazio profondo nella coscienza che posso trovare, e un tempo che non è quello sequenziale in cui vivo. Ci sono livelli di approfondimento degli spazi interni.
Tuttavia, la violenza sta creando una barriera a tenuta stagna che ci isola da questo mondo interiore più profondo e impedisce la connessione con esso.
Accedo a questi spazi più profondi attraverso un ponte di silenzio. Le mie preoccupazioni quotidiane, le mie preoccupazioni e anche i miei progetti sono difficili da calmare. Le immagini si impongono in un torrente continuo fino a quando, a poco a poco, ma improvvisamente, appare l’assenza di rumore e si sente il silenzio. In questo spazio, pazientemente, senza aspettative, aspetto, senza aspettarmi nulla.
L’esperienza è al di là delle parole ed è solo attraverso l’esperienza che posso accedere a questi spazi profondi e averne traccia.
Questi spazi sono fonte di ispirazione poetica e mistica, di grandi mobilitazioni sociali e di passione amorosa. Ma essendo situata nelle profondità della coscienza umana, la presenza di questa fonte non viene spesso rilevata nel turbinio del rumore quotidiano.
In conclusione, cito dal primo capitolo dello Sguardo Interiore, dove Silo annuncia le premesse del suo insegnamento: “Ecco la storia di come l’insensatezza della vita si trasforma in significato e pienezza. Qui c’è gioia, amore per il corpo, per la natura, per l’umanità e per lo spirito. Qui non c’è più sacrificio, non c’è più colpa, non ci sono più minacce da oltre la tomba. Qui il terreno non si oppone all’eterno. Qui si parla della rivelazione interiore a cui arriva chiunque mediti attentamente in umile ricerca”.
Foto di Dids | | Pexels https://www.pexels.com/fr-fr/photo/femme-art-creatif-mur-5783954
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